Los defensores más persuasivos de la religión de la autoestima, sin embargo, siempre han incluido al clero. La doctrina del pensamiento positivo de Norman Vincent Peale, que era popular hace una generación, era simplemente un modelo de autoestima temprano. Peale escribió El poder del pensamiento positivo en 1952.[1] El libro iniciaba con estas palabras: “¡Cree en ti mismo! ¡Ten fe en tus habilidades!”. En la introducción, Peale llamó a su obra un “manual de mejoramiento personal... escrito con el único objetivo de ayudar al lector a lograr una vida feliz, satisfactoria y que valga la pena”[2]. El libro se comercializó como terapia motivacional, no como teología. Pero en la evaluación de Peale, todo el tratado era simplemente “cristianismo aplicado; un sistema simple, pero científico de técnicas prácticas para una vida exitosa que funcione”[3].

Los evangélicos en su mayoría tardaron en adoptar un sistema que instaba a las personas a tener fe en sí mismas más que en Jesucristo. La autoestima, como lo describió Norman Vincent Peale, era la descendencia del liberalismo teológico casado con la neoortodoxia.

El tiempo, evidentemente, ha desgastado la resistencia de los evangélicos a tal doctrina. Ahora, muchos de los libros más vendidos en las librerías cristianas promueven la autoestima y el pensamiento positivo. Incluso Newsweek ha comentado sobre la tendencia al señalar que la autoestima se considera “religiosamente correcta” en la actualidad; la revista señaló:

La noción [de autoestima] puede desanimar a cualquiera que sea lo suficientemente mayor como para recordar cuando “cristiano”, como adjetivo, a menudo era seguido por humildad. Pero las iglesias estadounidenses, que una vez no dejaban de llamar a sus congregantes miserables, se han movido hacia una visión más grata de la naturaleza humana... Castigar a los pecadores se considera contraproducente: los hace sentir peor consigo mismos[4].

Seguro que la voz más influyente que vende la autoestima a los cristianos evangélicos es el discípulo más conocido de Norman Vincent Peale, el doctor Robert Schuller. Con una transmisión semanal a millones de personas, en todo el mundo, de su programa “La hora del poder”, Schuller promovía inexorablemente la “teología” de la autoestima. Más que cualquier otra fuente, esta exposición semanal en los medios de comunicación abogó por normalizar la autoestima de la iglesia en nuestros días. Ha generado un movimiento efectivo al crear un apetito por recibir esta enseñanza. De hecho, esa es su intención.

A diferencia de Peale, que hasta sus últimos años no pretendía ser evangélico, Schuller siempre enmarcó su enseñanza en la terminología de la teología reformada, tradicional y conservadora. Hablaba de la conversión, llamando a los no creyentes a nacer de nuevo y afirmando la necesidad de una relación personal con Jesucristo. Pero la enseñanza real de Schuller se debe mucho más a la neoortodoxia que al evangelicalismo. De hecho, sus doctrinas de la autoestima reflejan el humanismo secular, un sistema de pensamiento no religioso que coloca a los seres humanos, sus valores y sus necesidades por encima de la gloria de Dios.

Si esta enseñanza es gravemente errónea, como estoy convencido de que lo es, debe ser refutada y la iglesia debe ser advertida del peligro (Tit. 1:9ss).

J. C. Ryle condenó la tendencia de su propia época a tolerar una teología gravemente errónea bajo el pretexto de la generosidad y la caridad:

La tendencia del pensamiento moderno es rechazar dogmas, credos y todo tipo de límites en la religión. Se considera grandioso y sabio no condenar ninguna opinión en absoluto, y declarar que todos los maestros serios e inteligentes son confiables, por muy heterogéneas y mutuamente destructivas que puedan ser sus opiniones. ¡Todo, por cierto, es verdad y nada es falso! ¡Todos tienen razón y nadie está equivocado! ¡Es probable que todos se salven y nadie se pierda![5].

El amor cristiano exige que caminemos en la verdad (2 Jn. 6), y que no nos hagamos de la vista gorda ante el error. Como suelo predicar y publicar, debo rendir cuentas ante la Palabra de Dios por lo que enseño. También deben hacerlo todos los predicadores. Por favor, comprenda que mi crítica a la enseñanza del fallecido doctor Schuller no es en modo alguno un ataque a su carácter personal. Mis preocupaciones son totalmente doctrinales, no personales. Debido a la influencia agresiva de su enseñanza en la iglesia contemporánea en todo el mundo, es imperativo que lo dejemos hablar por sí mismo y luego medir lo que dice por la pura Palabra de Dios.

(Adaptado de Una conciencia decadente)