¿Es la incertidumbre sinónimo de humildad? La mayoría de los posmodernistas parecen pensar que sí. Sin duda, para ellos la certeza equivale a arrogancia.

La creencia de que nadie puede saber realmente nada con certeza se ha convertido prácticamente en el único dogma que los posmodernistas están dispuestos a tolerar. La incertidumbre es la nueva verdad. La duda y el escepticismo han sido canonizados como expresiones de humildad. Lo correcto y lo incorrecto se han redefinido en términos de sentimientos subjetivos y perspectivas personales.

Esas opiniones también se están infiltrando en la Iglesia. En algunos círculos de la iglesia visible, el cinismo se considera ahora como la más espléndida de todas las virtudes. Un tono implacable de angustia ante demasiada certeza impregna todas las facciones posmodernas dentro de las iglesias modernas. No es de extrañar que la “Iglesia emergente” comenzara como un esfuerzo consciente por adaptar el cristianismo a una cultura posmoderna. Los cristianos emergentes estaban decididos a adaptar la fe cristiana, la estructura de la iglesia, el lenguaje de la fe e incluso el propio mensaje del evangelio a las ideas y la retórica del posmodernismo.

El abandono de la ortodoxia

Las proposiciones centrales y las convicciones fundamentales del cristianismo bíblico —como una convicción firme en la inspiración y la autoridad de las Escrituras, una comprensión sólida del verdadero evangelio, la plena certeza de la salvación, la confianza inquebrantable en el señorío de Cristo y la exclusividad estricta de Cristo como único camino de salvación— no encajan bien con el desprecio del posmodernismo hacia las afirmaciones claras y autoritarias sobre la verdad. El medio del diálogo posmoderno cambia de forma instantánea y automática el mensaje. Y la retórica del movimiento de la Iglesia Emergente reflejaba eso.

Brian McLaren resumió sus opiniones sobre la ortodoxia, la certeza y la fiabilidad de las afirmaciones cristianas sobre la verdad diciendo:

Qué irónico que esté escribiendo sobre la ortodoxia, que para muchos implica una comprensión definitiva de la verdad sobre Dios, que es la gloria de Dios. Siéntese aquí a mi lado en este pequeño restaurante y pregúnteme si el cristianismo (mi versión del mismo, la suya, la del Papa, la de quien sea) es ortodoxo, es decir, verdadero, y esta es mi respuesta sincera: un poco, pero tampoco tanto todavía. Suponiendo que por “cristianismo” se refiere a la concepción cristiana del mundo y de Dios, a las opiniones cristianas sobre el alma, el texto y la cultura… Tendría que decir que probablemente acertamos en un par de cosas, pero nos equivocamos en muchas otras[1].

McLaren sugirió que la claridad en sí misma tenía un valor dudoso. Es evidente que prefería la ambigüedad y la ambivalencia, y por eso sus libros están llenos de doble lenguaje deliberado. En su introducción a, A Generous Orthodoxy, admitió:

Me he esforzado por ser provocador, travieso y poco claro, reflejando mi convicción de que la claridad a veces se sobrevalora, y que la conmoción, la oscuridad, el juego y la intriga (cuidadosamente articulados) suelen estimular más la reflexión que la claridad[2].

Un tema recurrente en la mayoría de los escritos de McLaren es la idea del gran peligro que supone la búsqueda de tener la razón.

Las influencias posmodernas también han llegado al movimiento evangélico por otras vías. Beyond Foundationalism: Shaping Theology in a Postmodern Context, de Stanley Grenz y John Franke, se publicó en 2001 y tuvo un impacto significativo en la comunidad académica evangélica, cosechando numerosas críticas positivas y dando lugar a numerosos artículos y conferencias de líderes evangélicos que, evidentemente, encontraron en el libro muchos puntos con los que estar de acuerdo.

Pero, como sugiere el subtítulo, el libro aboga por un enfoque totalmente nuevo de la teología, con el objetivo de “contextualizar” el cristianismo para una cultura posmoderna. “Las categorías y los paradigmas del mundo moderno” se están derrumbando, señalan los autores en la primera frase del libro[3]. Estos afirman que, por lo tanto, la teología cristiana debe replantearse, revisarse y adaptarse para mantenerse al día y seguir siendo relevante en estos tiempos de cambio.

Abandonar la certeza

Grenz y Franke sostienen que el Espíritu de Dios habla a través de las Escrituras, la tradición y la cultura, y que los teólogos deben procurar escuchar la voz del Espíritu en cada una de ellas. Además, dado que la cultura está cambiando continuamente, afirman que es correcto y adecuado que la teología cristiana se encuentre también en un estado perpetuo de transición y efervescencia. Ninguna cuestión debería considerarse jamás como una cuestión definitivamente resuelta.

La víctima evidente de todo esto es cualquier conocimiento seguro y cierto de la verdad bíblica. A Grenz y Franke eso les parece bien. Están convencidos de que todo deseo de alcanzar un conocimiento fijo y positivo de cualquier verdad pertenece, en realidad, a las categorías en desmoronamiento del racionalismo de la Ilustración[4].

La certeza es, naturalmente, objeto de repetidos ataques en el libro. Esto culmina en la increíble afirmación de que la certeza es, en última instancia, incompatible con la esperanza[5]. Por supuesto, hay algunas cosas que aún no vemos con claridad y por las que seguimos esperando (Ro. 8:24–25). Pero parece bastante inverosímil concluir que no hay nada que podamos conocer con una certeza verdadera y firme.

No obstante, algunos lectores han encontrado convincente el argumento de Grenz y Franke, entre ellos John Armstrong. Armstrong es escritor, conferencista y pastor jubilado que en su momento fue defensor de la teología de la Reforma y estudioso del avivamiento. El nombre de su ministerio, Reformation and Revival (Reformación y Avivamiento), reflejaba precisamente eso.

Pero tras leer Beyond Foundationalism, Armstrong escribió una serie de artículos en el boletín de su ministerio en los que declaraba que había cambiado de opinión sobre varios puntos doctrinales fundamentales —entre ellos, la fe y el entendimiento, los sacramentos, la doctrina de la revelación y la cristología—, entre otras cosas. Reconociendo a Grenz y Franke el mérito de haberle ayudado a ver la luz, Armstrong escribió: “Me he visto obligado, tras una reflexión más profunda sobre el método teológico, a renunciar a lo que denomino certeza epistemológica”[6]. A continuación, explica:

Los dogmáticos y profesores reformados de tendencia conservadora buscan un conocimiento firme, inquebrantable y cierto... John Franke sugiere que la línea de pensamiento empleada por dichos teólogos “glorifica la razón y deifica la ciencia”. He cambiado de opinión sobre la forma de hacer teología, y confieso que ahora estoy de acuerdo con la conclusión de Franke[7]. 

Armstrong reveló hasta qué punto se había alejado de su punto de partida con esta afirmación: “Si existe un fundamento en la teología cristiana —y creo que debe haberlo—, entonces no se encuentra en la Iglesia, ni en las Escrituras, ni en la tradición, ni en la cultura”. Si las Escrituras no son el fundamento de la doctrina cristiana, ¿cuál es entonces? La respuesta de Armstrong hace eco de la tesis central de Beyond Foundationalism: “Si debemos hablar de ‘fundamentos’ para la fe cristiana y su esfuerzo teológico, entonces solo debemos hablar del Dios trino tal y como se revela de manera polifónica a través de las Escrituras, la Iglesia e incluso el mundo”[8].

El don de la verdad

Armstrong, Grenz, Franke y los posmodernistas emergentes han difuminado la línea entre la certeza y la omnisciencia. Parecen dar por sentado que, si no podemos saberlo todo a la perfección, en realidad no podemos saber nada con ningún grado de certeza. Ese es un argumento atractivo para la mentalidad posmoderna, pero está en total contradicción con lo que enseña la Escritura: “Tenemos la mente de Cristo” (1 Co. 2:16).

Esto no quiere decir, por supuesto, que tengamos un conocimiento exhaustivo. Pero sí tenemos un conocimiento infalible de lo que revela la Escritura, tal y como el Espíritu de Dios nos enseña a través de la Palabra de Dios: “No hemos recibido el espíritu del mundo, sino el Espíritu que proviene de Dios, para que sepamos lo que Dios nos ha concedido” (1 Co. 2:12).

El hecho de que nuestro conocimiento se vuelva más completo y profundo —y de que, por lo tanto, todos cambiemos de opinión sobre algunas cosas a medida que obtenemos más y más luz— no significa que todo lo que sabemos sea incierto, obsoleto o que necesite una revisión cada pocos años. Las palabras de 1 Juan 2:20–21 se aplican, en su verdadero sentido, a todo creyente: “Pero vosotros tenéis la unción del Santo, y conocéis todas las cosas. No os he escrito como si ignoraseis la verdad, sino porque la conocéis, y porque ninguna mentira procede de la verdad”.

El mensaje que transmiten los evangélicos influenciados por el posmodernismo es exactamente lo contrario: la certeza está sobrevalorada. La seguridad es arrogancia. Es mejor cambiar de opinión constantemente y mantener la teología en un estado de constante cambio.

De este modo, la guerra milenaria contra la verdad se ha trasladado directamente a la comunidad cristiana, y la propia iglesia ya se ha convertido en un campo de batalla; y, lo que es más preocupante, muy pocos en la iglesia actual están preparados para la lucha.

Necesitamos estar en estado de alerta operativa, armados con el armamento adecuado y equipados con el plan de batalla correcto. Y eso es lo que analizaremos la próxima vez. 

(Adaptado de Verdad en guerra)